Freud sull’amore di transfert

Propongo una nuova traduzione del testo che all’inizio del 1915 Freud dedicò all’amore di transfert. Si tratta di un tema che ha ovvie implicazioni etiche, ma che Freud affronta in questo caso sul versante della tecnica, rimarcando che la sua discussione soddisfa un bisogno vitale della tecnica analitica. Considerata la simmetria che è in gioco fra transfert e controtransfert, si deduce facilmente come la censura sulla discussione del controtransfert, di cui abbiamo traccia alla fine del 1911, abbia creato una sorta di scompenso nella vitalità della teoria freudiana. Uno dei due brevissimi accenni che vengono fatti in questo testo al controtransfert è comunque particolarmente interessante perché lo connota come “disponibile nello” psicanalista, così come le imago che fondano il transfert sono cliché “già preparati nel” paziente e già “disponibili” in esso e pronti per essere appuntati alla persona dell’analista, come se transfert e controtransfert avessero un’origine comune.
Un altro motivo di interesse di questo testo è poi l’articolarsi del rapporto fra resistenza e transfert positivo che va a costituire un’integrazione di quanto Freud espresse nel testo sull’avvio del trattamento, laddove affermava che la specificità della psicanalisi consiste nell’usare il transfert del paziente per superare le resistenze al sapere.
Un tema già accennato altrove ma approfondito solo in questo testo riguarda il rapporto fra un “normale” innamoramento al di fuori della situazione analitica e l’innamoramento di transfert. La risposta, quasi abissale, di Freud ricalca la distruzione da lui operata della distinzione “sano” e “malato”: come la differenza fra un sano e un malato non è qualitativa ma quantitativa, allo stesso modo i due innamoramenti condividono essenzialmente gli stessi tratti devianti dalla norma e si differenziano solo perché il transfert è in qualche misura indotto dalla situazione analitica, che ne favorisce anche l’intrecciarsi con la resistenza.

Annotazioni sull’amore di transfert (1915)

Ciascun principiante in psicanalisi è in prima battuta intimorito dalle difficoltà che gli procurano l’interpretazione delle idee spontanee del paziente e il compito della riproduzione del rimosso. Di lì a poco valuterà però come modeste tali difficoltà e scambierà quindi questa valutazione con la convinzione che le uniche difficoltà veramente serie sono quelle che incontra nel maneggiare il transfert.

Fra le situazioni che si producono qui, ne voglio circoscrivere nettamente solo una e ciò sia per la sua frequenza e importanza reale, sia per il suo interesse teorico. Intendo il caso in cui una paziente femmina lasci intendere, con allusioni inequivocabili o dichiarandolo in modo diretto, di essersi innamorata, come una qualsiasi altra mortale, del medico che la analizza. Questa situazione ha i suoi aspetti penosi e comici, così come quelli seri; essa è inoltre così intricata e soggetta a molteplici condizionamenti, così inevitabile e così difficile da risolvere, che la sua discussione avrebbe soddisfatto da tempo un bisogno vitale della tecnica analitica. Ma come noi stessi ci facciamo beffe degli errori altrui pur non essendone sempre immuni, allo stesso modo finora non ci siamo nemmeno spinti a svolgere questo compito. Cozziamo ogni volta con il dovere del medico alla discrezione, un dovere al quale in vita non possiamo sottrarci, ma di cui la nostra scienza certo non ha bisogno. Nella misura in cui la letteratura psicanalitica appartiene anche alla vita reale, si produce qui una contraddizione insanabile. Poco tempo fa, ad un certo punto mi sono sbarazzato della discrezione e ho indicato come la situazione di transfert stessa abbia ritardato lo sviluppo della terapia psicanalitica nel corso del suo primo decennio.[1]

Per il profano ben educato – e tale è l’ideale uomo di cultura che affronta la psicanalisi – le faccende d’amore sono incommensurabili a tutte le altre; è come se stessero su un foglio particolare, che non tollera nessun’altra descrizione. Se quindi la paziente si è innamorata del medico, [il profano] riterrà che si possono avere solo due esiti: quello più raro, quando tutte le circostanze consentono la durevole e legittima unione dei due e quello più frequente, che induce medico e paziente ad andarsene ciascuno per la propria strada e ad abbandonare, come se fosse turbato da una catastrofe naturale,[2] il lavoro già iniziato, che doveva servire alla guarigione. Si può certo immaginare anche un terzo esito, che sembra andare d’accordo con la prosecuzione della cura, ovvero l’intrecciarsi di relazioni amorose illegittime e non destinate a durare in eterno; ma esse sono rese impossibili tanto dalla morale borghese quanto dalla dignità del medico. In ogni caso il profano confiderà di venire tranquillizzato, con una rassicurazione possibilmente chiara da parte dell’analista, sull’esclusione di questo terzo caso.

È evidente che il punto di vista dello psicanalista deve essere un altro.

Poniamo il caso del secondo esito della situazione considerata, il medico e la paziente vanno ciascuno per la loro strada dopo che la paziente si è innamorata del medico; la cura viene abbandonata. Però lo stato della paziente rende presto necessario un secondo tentativo analitico con un altro medico; accade poi che essa si innamori anche di questo secondo medico e se, allo stesso modo, interrompe nuovamente e si rivolge a un altro, si innamora del terzo e così via. Questo fatto, che si produce con certezza e che è conosciuto come uno dei fondamenti della teoria psicanalitica, consente una duplice valorizzazione: una per il medico analizzante, l’altra per la paziente bisognosa d’analisi.

Per il medico questo fenomeno significa un prezioso chiarimento e un buon avvertimento in merito a una sorta di controtransfert disponibile in lui. Deve riconoscere che l’innamoramento della paziente è forzato dalla situazione analitica e che non può essere ascritto, ad esempio, ai meriti della sua persona, sicché egli non ha alcun motivo per inorgoglirsi di una tale “conquista”, come la si chiamerebbe fuori dall’analisi. Essere rammentati di ciò è sempre un bene. Quanto alla paziente, le si presenta un’alternativa: o deve rinunciare al trattamento psicanalitico, o deve farsi piacere, come un destino inevitabile, l’innamorarsi del proprio medico.[3]

Non dubito che i parenti della paziente si pronunceranno per la prima delle due possibilità con la stessa identica risolutezza con la quale lo psicanalista si esprimerà in favore della seconda. Penso però che questo sia un caso nel quale la decisione non possa essere lasciata alla tenera – o piuttosto alla egoistica e gelosa – premura dei parenti. L’elemento decisivo dovrebbe essere soltanto l’interesse della malata. L’amore dei parenti non può invece guarire nessuna nevrosi. Non è necessario che lo psicanalista si imponga, ma può farsi considerare come indispensabile per determinate prestazioni. Chi, come parente, fa propria la posizione di Tolstoj rispetto a questo problema può ben mantenere il possesso indisturbato della propria moglie o figlia e deve cercare di sopportare anche che essa persista nella sua nevrosi e nel disturbo, che le è connesso, della sua capacità d’amare. In fondo è un caso analogo a quello di un trattamento ginecologico. D’altra parte, il padre o il marito geloso commette una grande sbaglio se ritiene che la paziente si sottrarrebbe all’innamoramento per il medico nel caso in cui, per lottare contro la nevrosi, le si lasciasse intraprendere un trattamento diverso da quello analitico. La differenza sarebbe invece solo che questo altro innamoramento, destinato a rimanere inespresso e inanalizzato, non potrebbe mai fornire quel contributo alla guarigione della malata che l’analisi può invece ricavare da una tale situazione.

Mi è stato detto che alcuni medici, i quali esercitano l’analisi, spesso preparano le pazienti al manifestarsi del transfert amoroso o addirittura le esortano “a innamorarsi soltanto del medico per far procedere l’analisi”. Non mi è facile immaginare una tecnica più insensata. In tal modo si toglie al fenomeno il carattere convincente della spontaneità e ci si prepara da sé degli ostacoli che poi sarà difficile superare.

In prima istanza, non sembra che dall’innamoramento nel transfert possa sorgere qualcosa di utile per la cura. La paziente, anche quella che ha dimostrato fino a quel momento la massima arrendevolezza, ha improvvisamente perso la comprensione e l’interesse per il trattamento, non vuole parlare o udire se non del suo amore, che esige sia contraccambiato; ha deposto i suoi sintomi o li trascura, arrivando a dichiararsi guarita. C’è un completo cambio di scena, come quando uno spettacolo viene interrotto per una realtà effettuale[4] che improvvisamente irrompe: ad esempio quando durante una rappresentazione teatrale si leva un grido d’allarme per un incendio. Chi, come medico, lo sperimenta per la prima volta fatica a tenere in pugno la situazione analitica e a sottrarsi al miraggio che il trattamento sia effettivamente giunto alla fine.

Con un po’ di riflessione, poi ci si ritrova.[5] Soprattutto se si pensa che il sospetto che tutto ciò che disturba la prosecuzione della cura può essere un’espressione della resistenza. La resistenza partecipa indubbiamente molto al comparire di questa tumultuosa richiesta d’amore. Già da tempo si erano notati nella paziente i segni di un transfert tenero e si era potuto mettere sul conto di tale atteggiamento verso il medico la sua docilità, la sua accettazione delle spiegazioni dell’analisi, l’eccellente comprensione e l’elevata intelligenza che essa in tal modo dimostrava. Tutto questo ora è come spazzato via: la malata è divenuta del tutto priva di insight, sembra abbandonarsi al suo innamoramento e questo cambiamento si presenta in modo assolutamente regolare proprio nel momento in cui ci si poteva aspettare che la paziente ammettesse o ricordasse un pezzo particolarmente penoso e fortemente rimosso della storia della sua vita. L’innamoramento c’era dunque da tempo, ma ora la resistenza comincia a servirsi di esso per inibire il proseguimento della cura, per distogliere ogni interesse dal lavoro e per mettere l’analista in un penoso imbarazzo.

Guardando più da vicino, si può riconoscere nella situazione anche l’influenza di motivi che la complicano, i quali da una parte sono legati all’innamoramento, ma dall’altra costituiscono espressioni peculiari della resistenza. Appartengono al primo tipo lo sforzo della paziente di accertarsi della propria irresistibilità e di minare l’autorità del medico sminuendolo al rango di amante, nonché ciò che essa si aspetta, come guadagno collaterale, dal soddisfacimento amoroso. Quanto alla resistenza, si può presumere che utilizzi eventualmente la dichiarazione d’amore come mezzo per mettere alla prova l’austero analista, il quale, nel caso sia compiacente, dovrebbe attendersi un rimprovero. Si ha però soprattutto l’impressione che la resistenza, come un agent provocateur,[6] accresca l’innamoramento ed esageri la disponibilità della paziente a concedersi sessualmente per potere in seguito, con un richiamo ai pericoli di una tale licenziosità, giustificare l’operato della rimozione. Tutti questi elementi accessori, che nei casi più puri possono anche mancare, sono stati considerati da Alfred Adler come l’essenziale dell’intero processo.[7]

Ma come deve comportarsi l’analista per non naufragare in questa situazione se tiene fermo che la cura, nonostante questo transfert amoroso e proprio attraverso di esso, debba continuare?

Sarebbe ora facile per me, sottolineando con forza la morale generalmente valida, postulare che l’analista non deve mai e poi mai accogliere o ricambiare la tenerezza che gli viene offerta. Egli deve invece rendersi conto che è giunto il momento di rappresentare, al cospetto della donna innamorata, l’esigenza morale e la necessità di rinunciare; deve riuscire a far sì che essa abbandoni le sue aspirazioni e prosegua il lavoro analitico, vincendo la parte più propriamente animalesca nel suo Io.

Tuttavia non soddisferò queste aspettative, né nella prima parte né nella seconda. Non nella prima, perché io non scrivo per la clientela, ma per i medici, i quali devono lottare contro difficoltà serie e perché qui posso inoltre ricondurre il precetto morale alla sua origine, cioè alla sua utilità. Mi trovo questa volta nella fortunata condizione di poter sostituire, senza alterare il risultato, l’imposizione morale con considerazioni di tecnica analitica.

Un rifiuto ancora più risoluto opporrò invece alla seconda parte dell’aspettativa sopra accennata. Invitare la paziente a reprimere le pulsioni, a rinunciarvi e a sublimarle non appena essa abbia ammesso il suo transfert amoroso non lo definirei analitico, ma insensato. Non sarebbe diverso rispetto al voler far emergere dagli inferi, con ingegnose evocazioni, uno spirito per poi rispedirlo giù senza avergli domandato nulla. Si sarebbe allora chiamato alla coscienza il rimosso solo per poi spaventarsi e rimuoverlo nuovamente.[8] Non c’è neppure troppo da illudersi circa l’esito di un tale procedimento. Come è noto, i discorsi sublimi hanno ben poco effetto sulle passioni. La paziente avvertirebbe solo l’umiliazione e non mancherebbe di vendicarsene.

Allo stesso modo non posso consigliare una via di mezzo, che ad alcuni può sembrare particolarmente saggia, la quale consiste nel raccomandare all’analista di ricambiare i sentimenti di tenerezza della paziente, evitando tuttavia ogni manifestazione corporea di questa tenerezza, fino a quando diventi possibile indirizzare il rapporto su binari più tranquilli, elevandolo a un livello superiore. Contro un tale espediente debbo obiettare che il trattamento psicanalitico si fonda sulla veridicità. In ciò risiede buona parte del suo effetto educativo e del suo valore etico. È pericoloso abbandonare questo fondamento. Chi si è profondamente immedesimato nella tecnica analitica non riesce più assolutamente a far ricorso alle menzogne e agli inganni che per i medici sono inevitabili e se, con le migliori intenzioni, cerca una volta di avvalersene, tende a tradirsi. Poiché si richiede al paziente la più assoluta veridicità, ci si gioca tutta la propria autorità lasciandosi cogliere da lui mentre si devia dalla verità.[9] Peraltro il tentativo di lasciarsi andare a sentimenti di tenerezza nei confronti della paziente non è sempre scevro da pericoli. Non sempre ci si domina così bene da non trovarsi neanche una volta al di là[10] di ciò che ci si era proposti. Ritengo perciò che non sia lecito rinnegare quell’indifferenza che si è acquisita contenendo il controtransfert.

Ho anche già lasciato intendere che la tecnica analitica ordina al medico di negare[11] alla paziente bisognosa d’amore il soddisfacimento richiesto. D’altronde la cura deve essere condotta nell’astinenza; con ciò non mi riferisco soltanto alla privazione corporea, ma non intendo nemmeno la privazione di tutto ciò che si brama, giacché forse nessun malato la sopporterebbe. Voglio piuttosto formulare questa tesi fondamentale, che occorre cioè lasciar persistere nella malata il bisogno e l’anelito come forze motrici del lavoro e del mutamento, evitando quindi di placarle con surrogati. Non potrebbero infatti essere offerti altro che surrogati, poiché la malata – per il suo stato e fintanto che non sono levate le sue rimozioni – è incapace di un appagamento effettivo.

Vogliamo dire che la tesi secondo la quale la cura analitica deve essere condotta in stato di privazione va intesa ben al di là del singolo caso qui considerato e che essa richiederebbe una discussione approfondita per poter tracciare i limiti della sua applicabilità. Vogliamo tuttavia evitare di farlo qui e ci atterremo il più strettamente possibile alla situazione da cui siamo partiti. Che cosa accadrebbe se il medico si comportasse diversamente e si servisse di una libertà concessa più o meno a entrambi per corrispondere all’amore della paziente e placare così il suo bisogno di tenerezza?

Se ciò dovesse portarlo a far conto di riuscire, mediante una tale corrispondenza, ad assicurarsi il proprio dominio sulla paziente, tanto da indurla così a risolvere i compiti della cura e a ottenere la sua durevole liberazione dalla nevrosi, l’esperienza gli mostrerebbe che ha fatto male i suoi conti. La paziente raggiungerebbe il suo fine, mentre egli non raggiungerebbe mai il proprio. Tra il medico e la paziente avverrebbe ciò che un divertente aneddoto racconta di un prete e di un agente assicurativo. Al capezzale di un agente assicurativo miscredente e gravemente malato viene condotto, per iniziativa dei parenti, un uomo pio affinché lo converta prima della morte. Il colloquio si protrae così a lungo che coloro che attendono fuori cominciano a sperare. Alla fine si apre la porta della camera del malato. Il miscredente non è stato convertito, ma il sacerdote va via con una polizza.[12]

Se il suo amore venisse corrisposto, ciò sarebbe un grande trionfo per la malata, ma una totale sconfitta per la cura. La malata sarebbe riuscita in ciò a cui tendono tutti i malati in analisi, ovvero a mettere in atto, a ripetere nella vita, qualcosa che essa dovrebbe solo ricordare, riproducendolo come materiale psichico e trattenendolo nella sfera puramente psichica. Nel prosieguo della relazione amorosa, essa metterebbe in campo tutte le inibizioni e le reazioni patologiche della sua vita amorosa, senza che sia possibile una correzione; né potrebbe esserle evitata la penosa esperienza, con rimorso e grande rafforzamento della sua inclinazione alla rimozione. Un’eventuale relazione amorosa porrebbe senz’altro fine alla possibilità di influenzare la paziente mediante il trattamento analitico; l’unione fra l’analista e la paziente è un’assurdità.

Esaudire la richiesta d’amore della paziente è perciò per l’analisi tanto nefasto quanto reprimerla. La via dell’analista è un’altra, tale che la vita reale non può fornire alcun modello. Ci si guardi bene dallo sviare il transfert amoroso, dallo scacciarlo, dal far disamorare la paziente; ci si astenga altrettanto fermamente dal ricambiarla in qualunque modo. Si tenga in pugno il transfert amoroso, ma lo si tratti come qualche cosa di irreale, come una situazione che durante la cura va attraversata e fatta risalire alle sue origini inconsce, aiutando in tal modo a ricondurre alla coscienza, quindi al dominio della malata, ciò che della vita amorosa è più nascosto. Quanto più si dà l’impressione di essere noi stessi immuni da ogni tentazione, tanto più facilmente si può trarre dalla situazione il suo contenuto analitico. La paziente, la cui rimozione sessuale non ancora levata è stata posta meramente sullo sfondo, si sentirà allora abbastanza sicura da portare in primo piano tutto ciò che per lei condiziona l’amore, tutte le fantasie del suo anelito sessuale, tutti i singoli caratteri del suo innamoramento e, partendo da questi elementi, si aprirà da sola la via che conduce alle motivazioni infantili del suo amore.

Vi è una classe di donne con le quali questo tentativo di conservare per il lavoro analitico il transfert amoroso, senza soddisfarlo, comunque non riesce. Si tratta di donne dalla passionalità elementare, che non ammette alcun surrogato: figlie della natura, che non accettano ciò che è psichico in cambio di ciò che è materiale, e che, secondo le parole del poeta, sono accessibili soltanto alla “logica pastasciutta”… agli “argomenti d’arrosto e risotto”.[13] Con tali persone la scelta è questa: o ricambiare l’amore,[14] oppure attrarre su di sé tutta l’ostilità della donna disprezzata. In nessuno dei due casi si possono tutelare gli interessi della cura. Ci si deve ritirare senza avere raggiunto il successo e ci si può solo porre il problema di come si concili la possibilità della nevrosi con un tale indomabile bisogno d’amore.

Il tipo di intervento a cui molti analisti, in modo analogo, si sono votati per coartare progressivamente alla concezione analitica altre pazienti, con un innamoramento meno violento, è il seguente. Si mette anzitutto l’accento sull’inequivocabile partecipazione della resistenza a questo “amore”. Un innamoramento vero e proprio renderebbe la paziente docile e accrescerebbe la sua disponibilità a risolvere i problemi del proprio caso, anche solo perché lo chiede l’uomo da essa amato. Una tale paziente sceglierebbe volentieri la via che porta al compimento della cura per rendersi preziosa al cospetto del medico e per prepararsi a quella realtà[15] nella quale l’inclinazione amorosa possa trovare il suo posto. Invece la paziente si mostra caparbia e disubbidiente, ha gettato via ogni interesse per il trattamento ed evidentemente non presta alcuna attenzione alle ben fondate convinzioni del medico. Essa produce dunque, sotto forma di innamoramento, una resistenza e non si fa alcuno scrupolo di portarlo nella situazione del cosiddetto “vicolo cieco”. Poiché se l’analista, come il suo dovere e la sua ragione gli impongono, la respinge, essa potrà assumere il ruolo dell’umiliata e sottrarsi alla guarigione attraverso di lui usando rancore e brama di vendetta, come ora fa in conseguenza del presunto innamoramento.

Come secondo argomento contro la genuinità di questo amore si introduce che esso non reca in sé nemmeno un tratto nuovo, generato dalla situazione presente, ma si compone mediante ripetizioni e calchi[16] di reazioni precedenti, anche infantili. Ci si dichiara disponibili a provarlo mediante un’analisi dettagliata del comportamento amoroso della paziente.

Se a questi argomenti si aggiunge la dose di pazienza richiesta, il più delle volte si riesce a superare la difficile situazione e, sia che questo innamoramento si riduca, sia che esso si “rovesci”, è possibile proseguire il lavoro, il cui scopo diventa allora quello di scoprire la scelta oggettuale infantile e le fantasie che la rivestivano.

Vorrei però portare una luce critica sugli argomenti esposti e sollevare la questione se con essi abbiamo detto la verità alla paziente o se, essendo in una situazione di emergenza, abbiamo fatto ricorso a dissimulazioni e deformazioni. In altre parole: l’innamoramento che diventa manifesto nella cura va davvero chiamato non reale?

Ritengo che alla paziente abbiamo detto la verità, ma non tutta, incuranti del risultato. Dei nostri due argomenti, il primo è il più forte. L’apporto della resistenza all’amore di transfert è incontestabile e assai considerevole. Ma la resistenza non ha affatto creato questo amore, essa se lo trova di fronte, se ne serve e ne esagera le manifestazioni. L’autenticità del fenomeno non viene sminuita nemmeno dalla resistenza. Il nostro secondo argomento è assai più debole; è vero che questo innamoramento è costituito da una riedizione di antichi tratti e ripete reazioni infantili. Ma questo è il carattere essenziale di qualunque innamoramento. Non ce n’è infatti nemmeno uno che non ripeta modelli infantili. Appunto ciò che costituisce il suo carattere coatto, che rammenta il patologico, deriva dal condizionamento infantile. L’amore di transfert ha forse un grado di libertà minore rispetto all’amore che si presenta nella vita, che chiamiamo normale, e lascia scorgere di più la sua dipendenza dal modello infantile, rivelandosi meno flessibile e modificabile, ma questo è tutto, e non è l’essenziale.

Da cos’altro si dovrebbe riconoscere l’autenticità di un amore? Da quanto è in grado di produrre? Dal suo essere utilizzabile per raggiungere la meta amorosa? In questo punto l’amore di transfert non sembra esser da meno rispetto ad altri; si ha l’impressione che da esso si possa ottenere qualunque cosa.

Riassumiamo dunque: non si ha alcun diritto di contestare all’innamoramento che viene alla luce nel trattamento analitico il carattere di amore “autentico”. Se esso ci appare così poco normale, ciò si spiega adeguatamente con la circostanza che anche l’innamoramento abituale al di fuori della cura analitica ci ricorda più i fenomeni psichici abnormi che non quelli normali. Tuttavia esso è contraddistinto da alcuni tratti che gli assicurano una posizione particolare. Esso è:
1) provocato dalla situazione analitica;
2) esaltato dalla resistenza che domina questa situazione;
3) si sottrae in misura notevole alla considerazione della realtà, è più imprudente, più incurante delle conseguenze, più cieco nella valutazione della persona amata di quanto siamo disposti a pensare di un innamoramento normale. Non possiamo però dimenticare che proprio da questi tratti devianti dalla norma deriva l’essenza dell’innamoramento.

Per la condotta del medico, delle tre sopracitate proprietà dell’amore di transfert, la prima è quella decisiva. Egli ha suscitato questo innamoramento avviando il trattamento analitico per la guarigione della nevrosi; è per lui il risultato inevitabile di una situazione medica,[17] come il fatto che un ammalato si denuda di fronte a lui o gli comunica un segreto di importanza vitale. Per lui certo è che non può trarre alcun vantaggio personale da essa. La disponibilità della paziente può modificare tutto ciò; essa non fa che rovesciare l’intera responsabilità sulla sua propria persona. Come egli deve sapere, la malata non era preparata ad alcun altro meccanismo di guarigione. Quando si è riusciti a superare felicemente tutte le difficoltà, spesso essa ammette la fantasia d’attesa[18] con la quale era entrata in cura: se si comporterà bene, alla fine sarà premiata con la tenerezza del medico.

Per il medico si riuniscono ora motivi etici e tecnici che lo trattengono dal concedere amore all’ammalata. Egli deve sempre tener presente la meta, cioè far sì che la donna, ostacolata nella sua capacità di amare da fissazioni infantili, giunga a disporre liberamente di questa funzione per lei inestimabilmente importante, non però che la sprechi durante la cura, ma che la tenga pronta per la vita reale, quando, dopo il trattamento, le sue esigenze si faranno sentire. Egli non può ripetere con essa la scena della gara dei cani, nella quale viene posta come premio una filza di salsicce e che un burlone manda a monte lanciando una sola salsiccia sulla pista. I cani si gettano sulla salsiccia e scordano la corsa e l’intera filza che, in lontananza, attende il vincitore.[19] Non voglio affermare che sia sempre facile per il medico mantenersi entro i limiti a lui prescritti dall’etica e dalla tecnica. In particolare, un uomo giovane e non ancora legato da saldi vincoli può avvertire questo come un compito duro. Indubbiamente l’amore sessuale è uno dei contenuti principali della vita e l’unione del soddisfacimento psichico e fisico nel godimento d’amore ne è addirittura uno dei vertici. Tutti gli uomini, salvo pochi strambi fanatici, lo sanno e orientano la propria esistenza in quella direzione; soltanto la scienza fa la preziosa nell’ammetterlo. D’altra parte è un ruolo penoso per l’uomo quello di respingere e di dire no quando la donna aspira all’amore; e una donna per bene che dichiari la propria passione esercita, nonostante la nevrosi e la resistenza, un fascino incomparabile. Non sono le pretese grossolanamente sensuali della paziente a produrre la tentazione. Ciò ha un effetto ripugnante e per poter essere considerato un fenomeno naturale fa appello a tutta la tolleranza. Dei moti di desiderio della donna sono forse i più raffinati e i più inibiti alla meta quelli che fanno correre il pericolo di scordare, per una bella esperienza, la tecnica e il compito del medico.

Ciò nonostante, rimane esclusa all’analista la possibilità di cedere. Per quanto elevata sia la sua valutazione dell’amore, deve porre a un livello ancora più alto che egli ha l’opportunità di far superare alla paziente un gradino decisivo della sua vita. Essa deve imparare da lui a superare il “principio di piacere”, a rinunciare a un soddisfacimento a portata di mano, ma non inquadrato socialmente, a favore di uno più lontano e forse anche molto incerto, ma psicologicamente e socialmente irreprensibile. Allo scopo di ottenere questo superamento essa deve venir condotta ad attraversare le epoche più remote del suo sviluppo psichico, così da acquisire per questa via quel di più di libertà psichica che distingue – nel senso sistematico – l’attività psichica cosciente da quella inconscia.

Lo psicoterapeuta analitico deve perciò condurre una battaglia su tre fronti: nel suo intimo, contro le potenze che potrebbero tirarlo verso il basso rispetto al livello analitico; fuori dell’analisi, contro gli avversari che gli contestano l’importanza delle forze motrici sessuali e gli impediscono di servirsene nella sua tecnica scientifica; nell’analisi, contro le sue pazienti, le quali da principio si comportano come gli avversari, poi però vogliono rendere nota la loro predominante sopravvalutazione della vita sessuale e imprigionare il medico nella loro passionalità socialmente indomabile.

I profani, del cui atteggiamento verso la psicanalisi ho detto all’inizio, non mancheranno certo di cogliere l’occasione, anche da questa analisi dell’amore di transfert, per dirigere l’attenzione del mondo sulla pericolosità di questo metodo terapeutico. Lo psicanalista sa di lavorare con le forze più esplosive e di aver bisogno della stessa cautela e della stessa coscienziosità del chimico. Ma quando mai si è interdetto al chimico di occuparsi di materie esplosive che gli sono indispensabili per operare, a causa della loro pericolosità? Va notato che la psicanalisi deve riconquistarsi da capo quelle libertà che da tempo sono state concesse alle altre attività mediche. Io certo non sono del parere che i metodi blandi di trattamento debbano essere abbandonati. Essi bastano per molti casi e in fin dei conti può darsi che il furor sanandi[20] sia tanto poco utile alla società umana quanto ogni altro fanatismo. Credere però che si possano vincere le psiconevrosi operando con blandi mezzucci significa sottovalutare di molto l’origine di queste affezioni e la loro importanza pratica. No, nell’azione medica resterà sempre posto, accanto alla “medicina”, per il ferrum e per l’ignis;[21] così pure non si può rinunciare a una psicanalisi a regola d’arte e non indebolita, la quale non tema di maneggiare i moti psichici più pericolosi e di padroneggiarli per il bene del malato.

Note

1 Nel mio scritto Per la storia del movimento psicanalitico (1914). [Cfr. S. Freud, Zur Geschichte der psychoanalytischen Bewegung (1914), trad. it. id., Per la storia del movimento psicanalitico, in Opere di Sigmund Freud, 12 voll., vol. VII, Boringhieri, Torino 1975, pp. 385-386.]

[2] [Elementarereignis. Non si tratta affatto di “un qualsiasi altro incidente banale”, come riportato dalla traduzione Boringhieri. È un evento naturale a cui è impossibile resistere, ad esempio un terremoto o un’eruzione vulcanica. Il termine, nella sua accezione più diffusa, appartiene al dominio finanziario e assicurativo.]

3 Che il transfert possa anche manifestarsi con altri sentimenti, meno affettuosi, è cosa ben nota e che non può essere trattato in questo saggio. [Si veda ad esempio il testo sulla Dinamica del transfert: “Alla fine si nota che non si può capire l’impiego del transfert come resistenza finché si pensa semplicemente al «transfert». Bisogna decidersi a distinguere un transfert «positivo» da un altro «negativo», il transfert di sentimenti teneri da quello di sentimenti ostili, e a trattare separatamente i due tipi di transfert sul medico”. Cfr. S. Freud, Zur Dynamik der Übertragung (1912), trad. it. id., La dinamica della traslazione, in Opere di Sigmund Freud, vol. VI, Boringhieri, Torino 1974, pp. 528-529 (traduzione modificata).]

4 [Wirklichkeit.]

5 [Sich zurechtfinden. Metafora spaziale che indica il momento in cui con la riflessione, con il fermarsi a pensare, si risolve l’effetto di perturbamento del transfert. Per indicare lo sconvolgimento, il disorientamento, che il transfert provocò in Breuer, nel testo sulla Questione dell’analisi laica, Freud aveva usato il verbo irre werden, che rappresenta l’esatto contrario di sich zurechtfinden. Cfr. id., Die Frage der Laienanalyse (1926), trad. it. id., La questione dell’analisi laica, Mimesis, Milano 2012, p. 76, n. 25.]

6 [In francese nel testo.]

7 [A. Adler, Beitrag zur Lehre vom Widerstand (1911), trad. it. id., Contributo alla comprensione della resistenza nella cura, in id., Prassi e teoria della psicologia individuale, Astrolabio, Roma 1947, pp. 122-129.]

8 [Questo tipo di paragone verrà usato anche nel testo sull’analisi laica. Cfr. S. Freud, La questione dell’analisi laica, op. cit., p. 79.]

9 [L’unico punto dell’intero testo in cui Freud parla del paziente maschio. In questo passaggio assume una posizione analoga a quella di Sándor Ferenczi nel suo testo sulla conclusione dell’analisi: “Se il paziente non è riuscito a sorprendere l’analista mentre in qualche modo falsava o deformava la verità e poco a poco arriva a comprendere che è davvero possibile conservare l’obiettività anche di fronte al bambino più cattivo, il medico non lascia allora trasparire alcuna tendenza alla superbia (pur con tutto lo sforzo di provocarne i segni) e il paziente deve ammettere che il medico, da parte sua, riconosce volentieri di aver talvolta commesso anche errori e leggerezze, così da poter non raramente raccogliere un cambiamento più o meno rapido nel comportamento del malato come ricompensa per la non poca fatica”. Cfr. S. Ferenczi, Das Problem der Beendigung der Analysen(1928), trad. it. id., Il problema del termine dell’analisi, in Fondamenti di psicoanalisi, 3 voll., vol. III, Guaraldi, Rimini 1974, p. 300, (traduzione modificata).]

10 [Ancora un volta un riferimento metaforico allo spazio. Questo passaggio richiama un brano di una lettera di Freud a Jung a proposito della vicenda Spielrein in cui descrive una sorta di spiazzamento: “Credo che soltanto le tremende necessità fra le quali il mio lavoro si è svolto e il decennio di ritardo rispetto a Lei, prima di arrivare alla ψ, mi hanno preservato da simili esperienze. Tuttavia, non importa. Ci si fa quindi il callo, si diviene signori del «controtransfert», in cui si viene spostati ogni volta, e si impara a trasferire il proprio affetto e a piazzarlo in modo opportuno. Questo è a blessing in disguise”. Cfr. Lettera di S. Freud a C. G. Jung del 7 giugno 1909.]

11 [Versagen. Letteralmente “dire no”.]

12 [Questa storiella verrà usata in un contesto simile anche nel testo sull’analisi laica. Cfr. id., La questione dell’analisi laica, op. cit., p. 79.]

13 H. Heine, I ratti pellegrini, vv. 49-53.

14 [Gegenliebe. Una parola che ha la stessa struttura di Gegenübertragung, che traduciamo in italiano come “controtransfert”.]

15 [Realität.]

16 [Abklatschen. Termine che richiama il sostantivo Klischee [cliché] usato da Freud per descrivere il transfert sia nel testo sulla Questione dell’analisi laica che nel testo dedicato alla Dinamica del transfert. Il verbo zusammensetzen, qui tradotto con “comporre” può valere anche sul piano materiale della metafora, ovvero i cliché possono essere messi insieme in una composizione.]

17 [Ärztliche Situation. Probabilmente il sintagma “situazione analitica”, assai frequente nei testi di Freud e oggi sostituito dal termine inglese “setting”, è un calco di “situazione medica”.]

18 [Erwartungsphantasie. Richiama le “rappresentazioni d’attesa libidiche” [libidinöse Erwartungsvorstellungen] di cui Freud parla nel testo sulla Dinamica del transfert.]

19 [Non si comprende come questa articolata similitudine possa coesistere nello stesso testo che per stigmatizzare alcune pazienti cita Heine con questi versi: “La pancia vuota capisce tutta \ solo la logica pastasciutta, \ solo argomenti d’arrosto e risotto \ con citazioni di salsicciotto”. Cfr. H. Heine, Die Wanderratten (1855), trad. it. id., I ratti pellegrini, in Due poesie di Enrico Heine: I ratti pellegrini – Alla Mouche, in La Rassegna Mensile di Israel, terza serie, Vol. 22, n. 6 (1956), p. 279.]

20 [In latino nel testo.]

21 [In latino nel testo.]

 

Armando De Stefano, Maschere (1984)
Armando De Stefano, Maschere (1984)

Di seguito il testo originale:

Bemerkungen über die Übertragungsliebe (1915)

[306] Jeder Anfänger in der Psychoanalyse bangt wohl zuerst vor den Schwierigkeiten, welche ihm die Deutung der Einfälle des Patienten und die Aufgabe der Reproduktion des Verdrängten bereiten werden. Es steht ihm aber bevor, diese Schwierigkeiten bald gering einzuschätzen und dafür die Überzeugung einzutauschen, daß die einzigen wirklich ernsthaften Schwierigkeiten bei der Handhabung der Übertragung anzutreffen sind.

Von den Situationen, die sich hier ergeben, will ich eine einzige, scharf umschriebene, herausgreifen, sowohl wegen ihrer Häufigkeit und realen Bedeutsamkeit als auch wegen ihres theoretischen Interesses. Ich meine den Fall, daß eine weibliche Patientin durch unzweideutige Andeutungen erraten läßt oder es direkt ausspricht, daß sie sich wie ein anderes sterbliches Weib in den sie analysierenden Arzt verliebt hat. Diese Situation hat ihre peinlichen und komischen Seiten wie ihre ernsthaften; sie ist auch so verwickelt und vielseitig bedingt, so unvermeidlich [307] und so schwer lösbar, daß ihre Diskussion längst ein vitales Bedürfnis der analytischen Technik erfüllt hätte. Aber da wir selbst nicht immer frei sind, die wir über die Fehler der anderen spotten, haben wir uns zur Erfüllung dieser Aufgabe bisher nicht eben gedrängt. Immer wieder stoßen wir hier mit der Pflicht der ärztlichen Diskretion zusammen, die im Leben nicht zu entbehren, in unserer Wissenschaft aber nicht zu brauchen ist. Insoferne die Literatur der Psychoanalytik auch dem realen Leben angehört, ergibt sich hier ein unlösbarer Widerspruch. Ich habe mich kürzlich an einer Stelle über die Diskretion hinausgesetzt und angedeutet, daß die nämliche Übertragungssituation die Entwicklung der psychoanalytischen Therapie um ihr erstes Jahrzehnt verzögert hat.[[1]]

Für den wohlerzogenen Laien – ein solcher ist wohl der ideale Kulturmensch der Psychoanalyse gegenüber – sind Liebesbegebenheiten mit allem anderen inkommensurabel; sie stehen gleichsam auf einem besonderen Blatte, das keine andere Beschreibung verträgt. Wenn sich also die Patientin in den Arzt verliebt hat, wird er meinen, dann kann es nur zwei Ausgänge haben, den selteneren, daß alle Umstände die dauernde legitime Vereinigung der Beiden gestatten, und den häufigeren, daß Arzt und Patientin auseinandergehen und die begonnene Arbeit, welche der Herstellung dienen sollte, als durch ein Elementarereignis gestört aufgeben. Gewiß ist auch ein dritter Ausgang denkbar, der sich sogar mit der Fortsetzung der Kur zu vertragen scheint, die Anknüpfung illegitimer und nicht für die Ewigkeit bestimmter Liebesbeziehungen; aber dieser ist wohl durch die bürgerliche Moral wie durch die ärztliche Würde unmöglich gemacht. Immerhin würde der Laie bitten, durch eine möglichst deutliche Versicherung des Analytikers über den Ausschluß dieses dritten Falles beruhigt zu werden.

[308] Es ist evident, daß der Standpunkt des Psychoanalytikers ein anderer sein muß.

Setzen wir den Fall des zweiten Ausganges der Situation, die wir besprechen, Arzt und Patientin gehen auseinander, nachdem sich die Patientin in den Arzt verliebt hat; die Kur wird aufgegeben. Aber der Zustand der Patientin macht bald einen zweiten analytischen Versuch bei einem anderen Arzte notwendig; da stellt es sich denn ein, daß sich die Patientin auch in diesen zweiten Arzt verliebt fühlt, und ebenso, wenn sie wieder abbricht und von neuem anfängt, in den dritten usw. Diese mit Sicherheit eintreffende Tatsache, bekanntlich eine der Grundlagen der psychoanalytischen Theorie, gestattet zwei Verwertungen, eine für den analysierenden Arzt, die andere für die der Analyse bedürftige Patientin.

Für den Arzt bedeutet sie eine kostbare Aufklärung und eine gute Warnung vor einer etwa bei ihm bereitliegenden Gegenübertragung. Er muß erkennen, daß das Verlieben der Patientin durch die analytische Situation erzwungen wird und nicht etwa den Vorzügen seiner Person zugeschrieben werden kann, daß er also gar keinen Grund hat, auf eine solche »Eroberung«, wie man sie außerhalb der Analyse heißen würde, stolz zu sein. Und es ist immer gut, daran gemahnt zu werden. Für die Patientin ergibt sich aber eine Alternative: entweder sie muß auf eine psychoanalytische Behandlung verzichten oder sie muß sich die Verliebtheit in den Arzt als unausweichliches Schicksal gefallen lassen.[[2]]

Ich zweifle nicht daran, daß sich die Angehörigen der Patientin mit ebensolcher Entschiedenheit für die erste der beiden Möglichkeiten erklären werden wie der analysierende Arzt für die zweite. Aber ich meine, es ist dies ein Fall, in welchem der zärtlichen – oder vielmehr egoistisch eifersüchtigen – Sorge [309] der Angehörigen die Entscheidung nicht überlassen werden kann. Nur das Interesse der Kranken sollte den Ausschlag geben. Die Liebe der Angehörigen kann aber keine Neurose heilen. Der Psychoanalytiker braucht sich nicht aufzudrängen, er darf sich aber als unentbehrlich für gewisse Leistungen hinstellen. Wer als Angehöriger die Stellung Tolstois zu diesem Probleme zu der seinigen macht, mag im ungestörten Besitze seiner Frau oder Tochter bleiben und muß es zu ertragen suchen, daß diese auch ihre Neurose und die mit ihr verknüpfte Störung ihrer Liebesfähigkeit beibehält. Es ist schließlich ein ähnlicher Fall wie der der gynäkologischen Behandlung. Der eifersüchtige Vater oder Gatte irrt übrigens groß, wenn er meint, die Patientin werde der Verliebtheit in den Arzt entgehen, wenn er sie zur Bekämpfung ihrer Neurose eine andere als die analytische Behandlung einschlagen läßt. Der Unterschied wird vielmehr nur sein, daß eine solche Verliebtheit, die dazu bestimmt ist, unausgesprochen und unanalysiert zu bleiben, niemals jenen Beitrag zur Herstellung der Kranken leisten wird, den ihr die Analyse abzwingen würde.

Es ist mir bekannt geworden, daß einzelne Ärzte, welche die Analyse ausüben, die Patienten häufig auf das Erscheinen der Liebesübertragung vorbereiten oder sie sogar auffordern, sich »nur in den Arzt zu verlieben, damit die Analyse vorwärtsgehe«. Ich kann mir nicht leicht eine unsinnigere Technik vorstellen. Man raubt damit dem Phänomen den überzeugenden Charakter der Spontaneität und bereitet sich selbst schwer zu beseitigende Hindernisse.

Zunächst hat es allerdings nicht den Anschein, als ob aus der Verliebtheit in der Übertragung etwas für die Kur Förderliches entstehen könnte. Die Patientin, auch die bisher fügsamste, hat plötzlich Verständnis und Interesse für die Behandlung verloren, will von nichts anderem sprechen und hören als von ihrer Liebe, für die sie Entgegnung fordert; sie hat ihre Symptome aufgegeben [310] oder vernachlässigt sie, ja, sie erklärt sich für gesund. Es gibt einen völligen Wechsel der Szene, wie wenn ein Spiel durch eine plötzlich hereinbrechende Wirklichkeit abgelöst würde, etwa wie wenn sich während einer Theatervorstellung Feuerlärm erhebt. Wer dies als Arzt zum erstenmal erlebt, hat es nicht leicht, die analytische Situation festzuhalten und sich der Täuschung zu entziehen, daß die Behandlung wirklich zu Ende sei.

Mit etwas Besinnung findet man sich dann zurecht. Vor allem gedenkt man des Verdachtes, daß alles, was die Fortsetzung der Kur stört, eine Widerstandsäußerung sein mag. An dem Auftreten der stürmischen Liebesforderung hat der Widerstand unzweifelhaft einen großen Anteil. Man hatte ja die Anzeichen einer zärtlichen Übertragung bei der Patientin längst bemerkt und durfte ihre Gefügigkeit, ihr Eingehen auf die Erklärungen der Analyse, ihr ausgezeichnetes Verständnis und die hohe Intelligenz, die sie dabei erwies, gewiß auf Rechnung einer solchen Einstellung gegen den Arzt schreiben. Nun ist das alles wie weggefegt, die Kranke ist ganz einsichtslos geworden, sie scheint in ihrer Verliebtheit aufzugehen, und diese Wandlung ist ganz regelmäßig in einem Zeitpunkte aufgetreten, da man ihr gerade zumuten mußte, ein besonders peinliches und schwer verdrängtes Stück ihrer Lebensgeschichte zuzugestehen oder zu erinnern. Die Verliebtheit ist also längst dagewesen, aber jetzt beginnt der Widerstand sich ihrer zu bedienen, um die Fortsetzung der Kur zu hemmen, um alles Interesse von der Arbeit abzulenken und um den analysierenden Arzt in eine peinliche Verlegenheit zu bringen.

Sieht man näher zu, so kann man in der Situation auch den Einfluß komplizierender Motive erkennen, zum Teile solcher, die sich der Verliebtheit anschließen, zum anderen Teile aber besonderer Äußerungen des Widerstandes. Von der ersteren Art ist das Bestreben der Patientin, sich ihrer Unwiderstehlichkeit zu versichern, [311] die Autorität des Arztes durch seine Herabsetzung zum Geliebten zu brechen und was sonst als Nebengewinn bei der Liebesbefriedigung winkt. Vom Widerstande darf man vermuten, daß er gelegentlich die Liebeserklärung als Mittel benützt, um den gestrengen Analytiker auf die Probe zu stellen, worauf er im Falle seiner Willfährigkeit eine Zurechtweisung zu erwarten hätte. Vor allem aber hat man den Eindruck, daß der Widerstand als agent provocateur die Verliebtheit steigert und die Bereitwilligkeit zur sexuellen Hingabe übertreibt, um dann desto nachdrücklicher unter Berufung auf die Gefahren einer solchen Zuchtlosigkeit das Wirken der Verdrängung zu rechtfertigen. All dieses Beiwerk, das in reineren Fällen auch wegbleiben kann, ist von Alf. Adler bekanntlich als das Wesentliche des ganzen Vorganges angesehen worden.

Wie muß sich aber der Analytiker benehmen, um nicht an dieser Situation zu scheitern, wenn es für ihn feststeht, daß die Kur trotz dieser Liebesübertragung und durch dieselbe hindurch fortzusetzen ist?

Ich hätte es nun leicht, unter nachdrücklicher Betonung der allgemein gültigen Moral zu postulieren, daß der Analytiker nie und nimmer die ihm angebotene Zärtlichkeit annehmen oder erwidern dürfe. Er müsse vielmehr den Moment für gekommen erachten, um die sittliche Forderung und die Notwendigkeit des Verzichtes vor dem verliebten Weibe zu vertreten und es bei ihr zu erreichen, daß sie von ihrem Verlangen ablasse und mit Überwindung des animalischen Anteils an ihrem Ich die analytische Arbeit fortsetze.

Ich werde aber diese Erwartungen nicht erfüllen, weder den ersten noch den zweiten Teil derselben. Den ersten nicht, weil ich nicht für die Klientel schreibe, sondern für Ärzte, die mit ernsthaften Schwierigkeiten zu ringen haben, und weil ich überdies hier die Moralvorschrift auf ihren Ursprung, das heißt auf Zweckmäßigkeit zurückführen kann. Ich bin diesmal in der glücklichen [312] Lage, das moralische Oktroi ohne Veränderung des Ergebnisses durch Rücksichten der analytischen Technik zu ersetzen.

Noch entschiedener werde ich aber dem zweiten Teile der angedeuteten Erwartung absagen. Zur Triebunterdrückung, zum Verzicht und zur Sublimierung auffordern, sobald die Patientin ihre Liebesübertragung eingestanden hat, hieße nicht analytisch, sondern sinnlos handeln. Es wäre nicht anders, als wollte man mit kunstvollen Beschwörungen einen Geist aus der Unterwelt zum Aufsteigen zwingen, um ihn dann ungefragt wieder hinunter zu schicken. Man hätte ja dann das Verdrängte nur zum Bewußtsein gerufen, um es erschreckt von neuem zu verdrängen. Auch über den Erfolg eines solchen Vorgehens braucht man sich nicht zu täuschen. Gegen Leidenschaften richtet man mit sublimen Redensarten bekanntlich wenig aus. Die Patientin wird nur die Verschmähung empfinden und nicht versäumen, sich für sie zu rächen.

Ebensowenig kann ich zu einem Mittelwege raten, der sich manchen als besonders klug empfehlen würde, welcher darin besteht, daß man die zärtlichen Gefühle der Patientin zu erwidern behauptet und dabei allen körperlichen Betätigungen dieser Zärtlichkeit ausweicht, bis man das Verhältnis in ruhigere Bahnen lenken und auf eine höhere Stufe heben kann. Ich habe gegen dieses Auskunftsmittel einzuwenden, daß die psychoanalytische Behandlung auf Wahrhaftigkeit aufgebaut ist. Darin liegt ein gutes Stück ihrer erziehlichen Wirkung und ihres ethischen Wertes. Es ist gefährlich, dieses Fundament zu verlassen. Wer sich in die analytische Technik eingelebt hat, trifft das dem Arzte sonst unentbehrliche Lügen und Vorspiegeln überhaupt nicht mehr und pflegt sich zu verraten, wenn er es in bester Absicht einmal versucht. Da man vom Patienten strengste Wahrhaftigkeit fordert, setzt man seine ganze Autorität aufs Spiel, wenn man sich selbst von ihm bei einer Abweichung von der Wahrheit ertappen läßt. Außerdem ist der Versuch, sich in zärtliche [313] Gefühle gegen die Patientin gleiten zu lassen, nicht ganz ungefährlich. Man beherrscht sich nicht so gut, daß man nicht plötzlich einmal weiter gekommen wäre, als man beabsichtigt hatte. Ich meine also, man darf die Indifferenz, die man sich durch die Niederhaltung der Gegenübertragung erworben hat, nicht verleugnen.

Ich habe auch bereits erraten lassen, daß die analytische Technik es dem Arzte zum Gebote macht, der liebesbedürftigen Patientin die verlangte Befriedigung zu versagen. Die Kur muß in der Abstinenz durchgeführt werden; ich meine dabei nicht allein die körperliche Entbehrung, auch nicht die Entbehrung von allem, was man begehrt, denn dies würde vielleicht kein Kranker vertragen. Sondern ich will den Grundsatz aufstellen, daß man Bedürfnis und Sehnsucht als zur Arbeit und Veränderung treibende Kräfte bei der Kranken bestehen lassen und sich hüten muß, dieselben durch Surrogate zu beschwichtigen. Anderes als Surrogate könnte man ja nicht bieten, da die Kranke infolge ihres Zustandes, solange ihre Verdrängungen nicht behoben sind, einer wirklichen Befriedigung nicht fähig ist.

Gestehen wir zu, daß der Grundsatz, die analytische Kur solle in der Entbehrung durchgeführt werden, weit über den hier betrachteten Einzelfall hinausreicht und einer eingehenden Diskussion bedarf, durch welche die Grenzen seiner Durchführbarkeit abgesteckt werden sollen. Wir wollen es aber vermeiden, dies hier zu tun, und uns möglichst enge an die Situation halten, von der wir ausgegangen sind. Was würde geschehen, wenn der Arzt anders vorginge und die etwa beiderseits gegebene Freiheit ausnützen würde, um die Liebe der Patientin zu erwidern und ihr Bedürfnis nach Zärtlichkeit zu stillen?

Wenn ihn dabei die Berechnung leiten sollte, durch solches Entgegenkommen würde er sich die Herrschaft über die Patientin sichern und sie so bewegen, die Aufgaben der Kur zu lösen, also ihre dauernde Befreiung von der Neurose zu erwerben, so [314] müßte ihm die Erfahrung zeigen, daß er sich verrechnet hat. Die Patientin würde ihr Ziel erreichen, er niemals das seinige. Es hätte sich zwischen Arzt und Patientin nur wieder abgespielt, was eine lustige Geschichte vom Pastor und vom Versicherungsagenten erzählt. Zu dem ungläubigen und schwerkranken Versicherungsagenten wird auf Betreiben der Angehörigen ein frommer Mann gebracht, der ihn vor seinem Tode bekehren soll. Die Unterhaltung dauert so lange, daß die Wartenden Hoffnung schöpfen. Endlich öffnet sich die Tür des Krankenzimmers. Der Ungläubige ist nicht bekehrt worden, aber der Pastor geht versichert weg.

Es wäre ein großer Triumph für die Patientin, wenn ihre Liebeswerbung Erwiderung fände, und eine volle Niederlage für die Kur. Die Kranke hätte erreicht, wonach alle Kranken in der Analyse streben, etwas zu agieren, im Leben zu wiederholen, was sie nur erinnern, als psychisches Material reproduzieren und auf psychischem Gebiete erhalten soll.[[3]] Sie würde im weiteren Verlaufe des Liebesverhältnisses alle Hemmungen und pathologischen Reaktionen ihres Liebeslebens zum Vorscheine bringen, ohne daß eine Korrektur derselben möglich wäre, und das peinliche Erlebnis mit Reue und großer Verstärkung ihrer Verdrängungsneigung abschließen. Das Liebesverhältnis macht eben der Beeinflußbarkeit durch die analytische Behandlung ein Ende; eine Vereinigung von beiden ist ein Unding.

Die Gewährung des Liebesverlangens der Patientin ist also ebenso verhängnisvoll für die Analyse wie die Unterdrückung desselben. Der Weg des Analytikers ist ein anderer, ein solcher, für den das reale Leben kein Vorbild liefert. Man hütet sich, von der Liebesübertragung abzulenken, sie zu verscheuchen oder der Patientin zu verleiden; man enthält sich ebenso standhaft jeder Erwiderung derselben. Man hält die Liebesübertragung fest, behandelt sie aber als etwas Unreales, als eine Situation, die in [315] der Kur durchgemacht, auf ihre unbewußten Ursprünge zurückgeleitet werden soll und dazu verhelfen muß, das Verborgenste des Liebeslebens der Kranken dem Bewußtsein und damit der Beherrschung zuzuführen. Je mehr man den Eindruck macht, selbst gegen jede Versuchung gefeit zu sein, desto eher wird man der Situation ihren analytischen Gehalt entziehen können. Die Patientin, deren Sexualverdrängung doch nicht aufgehoben, bloß in den Hintergrund geschoben ist, wird sich dann sicher genug fühlen, um alle Liebesbedingungen, alle Phantasien ihrer Sexualsehnsucht, alle Einzelcharaktere ihrer Verliebtheit zum Vorscheine zu bringen, und von diesen aus dann selbst den Weg zu den infantilen Begründungen ihrer Liebe eröffnen.

Bei einer Klasse von Frauen wird dieser Versuch, die Liebesübertragung für die analytische Arbeit zu erhalten, ohne sie zu befriedigen, allerdings nicht gelingen. Es sind das Frauen von elementarer Leidenschaftlichkeit, welche keine Surrogate verträgt, Naturkinder, die das Psychische nicht für das Materielle nehmen wollen, die nach des Dichters Worten nur zugänglich sind »für Suppenlogik mit Knödelargumenten.« Bei diesen Personen steht man vor der Wahl: entweder Gegenliebe zeigen oder die volle Feindschaft des verschmähten Weibes auf sich laden. In keinem von beiden Fällen kann man die Interessen der Kur wahrnehmen. Man muß sich erfolglos zurückziehen und kann sich etwa das Problem vorhalten, wie sich die Fähigkeit zur Neurose mit so unbeugsamer Liebesbedürftigkeit vereinigt.

Die Art, wie man andere, minder gewalttätige Verliebte allmählich zur analytischen Auffassung nötigt, dürfte sich vielen Analytikern in gleicher Weise ergeben haben. Man betont vor allem den unverkennbaren Anteil des Widerstandes an dieser »Liebe«. Eine wirkliche Verliebtheit würde die Patientin gefügig machen und ihre Bereitwilligkeit steigern, um die Probleme ihres Falles zu lösen, bloß darum, weil der geliebte Mann es [316] fordert. Eine solche würde gern den Weg über die Vollendung der Kur wählen, um sich dem Arzte wertvoll zu machen und die Realität vorzubereiten, in welcher die Liebesneigung ihren Platz finden könnte. Anstatt dessen zeige sich die Patientin eigensinnig und ungehorsam, habe alles Interesse für die Behandlung von sich geworfen und offenbar auch keine Achtung vor den tief begründeten Überzeugungen des Arztes. Sie produziere also einen Widerstand in der Erscheinungsform der Verliebtheit und trage überdies kein Bedenken, ihn in die Situation der sogenannten »Zwickmühle« zu bringen. Denn wenn er ablehne, wozu seine Pflicht und sein Verständnis ihn nötigen, werde sie die Verschmähte spielen können und sich dann aus Rachsucht und Erbitterung der Heilung durch ihn entziehen, wie jetzt infolge der angeblichen Verliebtheit.

Als zweites Argument gegen die Echtheit dieser Liebe führt man die Behauptung ein, daß dieselbe nicht einen einzigen neuen, aus der gegenwärtigen Situation entspringenden Zug an sich trage, sondern sich durchwegs aus Wiederholungen und Abklatschen früherer, auch infantiler, Reaktionen zusammensetze. Man macht sich anheischig, dies durch die detaillierte Analyse des Liebesverhaltens der Patientin zu erweisen.

Wenn man zu diesen Argumenten noch das erforderliche Maß von Geduld hinzufügt, gelingt es zumeist, die schwierige Situation zu überwinden und entweder mit einer ermäßigten oder mit der »umgeworfenen« Verliebtheit die Arbeit fortzusetzen, deren Ziel dann die Aufdeckung der infantilen Objektwahl und der sie umspinnenden Phantasien ist. Ich möchte aber die erwähnten Argumente kritisch beleuchten und die Frage aufwerfen, ob wir mit ihnen der Patientin die Wahrheit sagen oder in unserer Notlage zu Verhehlungen und Entstellungen Zuflucht genommen haben. Mit anderen Worten: ist die in der analytischen Kur manifest werdende Verliebtheit wirklich keine reale zu nennen?

[317] Ich meine, wir haben der Patientin die Wahrheit gesagt, aber doch nicht die ganze, um das Ergebnis unbekümmerte. Von unseren beiden Argumenten ist das erste das stärkere. Der Anteil des Widerstandes an der Übertragungsliebe ist unbestreitbar und sehr beträchtlich. Aber der Widerstand hat diese Liebe doch nicht geschaffen, er findet sie vor, bedient sich ihrer und übertreibt ihre Äußerungen. Die Echtheit des Phänomens wird auch durch den Widerstand nicht entkräftet. Unser zweites Argument ist weit schwächer; es ist wahr, daß diese Verliebtheit aus Neuauflagen alter Züge besteht und infantile Reaktionen wiederholt. Aber dies ist der wesentliche Charakter jeder Verliebtheit. Es gibt keine, die nicht infantile Vorbilder wiederholt. Gerade das, was ihren zwanghaften, ans Pathologische mahnenden Charakter ausmacht, rührt von ihrer infantilen Bedingtheit her. Die Übertragungsliebe hat vielleicht einen Grad von Freiheit weniger als die im Leben vorkommende, normal genannte, läßt die Abhängigkeit von der infantilen Vorlage deutlicher erkennen, zeigt sich weniger schmiegsam und modifikationsfähig, aber das ist auch alles und nicht das Wesentliche.

Woran soll man die Echtheit einer Liebe sonst erkennen? An ihrer Leistungsfähigkeit, ihrer Brauchbarkeit zur Durchsetzung des Liebeszieles? In diesem Punkte scheint die Übertragungsliebe hinter keiner anderen zurückzustehen; man hat den Eindruck, daß man alles von ihr erreichen könnte.

Resümieren wir also: Man hat kein Anrecht, der in der analytischen Behandlung zutage tretenden Verliebtheit den Charakter einer »echten« Liebe abzustreiten. Wenn sie so wenig normal erscheint, so erklärt sich dies hinreichend aus dem Umstande, daß auch die sonstige Verliebtheit außerhalb der analytischen Kur eher an die abnormen als an die normalen seelischen Phänomene erinnert. Immerhin ist sie durch einige Züge ausgezeichnet, welche ihr eine besondere Stellung sichern. Sie ist 1. durch die analytische Situation provoziert, 2. durch den diese [318] Situation beherrschenden Widerstand in die Höhe getrieben, und 3., sie entbehrt in hohem Grade der Rücksicht auf die Realität, sie ist unkluger, unbekümmerter um ihre Konsequenzen, verblendeter in der Schätzung der geliebten Person, als wir einer normalen Verliebtheit gerne zugestehen wollen. Wir dürfen aber nicht vergessen, daß gerade diese von der Norm abweichenden Züge das Wesentliche einer Verliebtheit ausmachen.

Für das Handeln des Arztes ist die erste der drei erwähnten Eigenheiten der Übertragungsliebe das Maßgebende. Er hat diese Verliebtheit durch die Einleitung der analytischen Behandlung zur Heilung der Neurose hervorgelockt; sie ist für ihn das unvermeidliche Ergebnis einer ärztlichen Situation, ähnlich wie die körperliche Entblößung eines Kranken oder wie die Mitteilung eines lebenswichtigen Geheimnisses. Damit steht es für ihn fest, daß er keinen persönlichen Vorteil aus ihr ziehen darf. Die Bereitwilligkeit der Patientin ändert nichts daran, wälzt nur die ganze Verantwortlichkeit auf seine eigene Person. Die Kranke war ja, wie er wissen muß, auf keinen anderen Mechanismus der Heilung vorbereitet. Nach glücklicher Überwindung aller Schwierigkeiten gesteht sie oft die Erwartungsphantasie ein, mit der sie in die Kur eingetreten war: Wenn sie sich brav benehme, werde sie am Ende durch die Zärtlichkeit des Arztes belohnt werden.

Für den Arzt vereinigen sich nun ethische Motive mit den technischen, um ihn von der Liebesgewährung an die Kranke zurückzuhalten. Er muß das Ziel im Auge behalten, daß das in seiner Liebesfähigkeit durch infantile Fixierungen behinderte Weib zur freien Verfügung über diese für sie unschätzbar wichtige Funktion gelange, aber sie nicht in der Kur verausgabe, sondern sie fürs reale Leben bereithalte, wenn dessen Forderungen nach der Behandlung an sie herantreten. Er darf nicht die Szene des Hundewettrennens mit ihr aufführen, bei dem ein Kranz von Würsten als Preis ausgesetzt ist, und das ein Spaßvogel verdirbt, [319] indem er eine einzelne Wurst in die Rennbahn wirft. Über die fallen die Hunde her und vergessen ans Wettrennen und an den in der Ferne winkenden Kranz für den Sieger. Ich will nicht behaupten, daß es dem Arzte immer leicht wird, sich innerhalb der ihm von Ethik und Technik vorgeschriebenen Schranken zu halten. Besonders der jüngere und noch nicht fest gebundene Mann mag die Aufgabe als eine harte empfinden. Unzweifelhaft ist die geschlechtliche Liebe einer der Hauptinhalte des Lebens und die Vereinigung seelischer und köperlicher Befriedigung im Liebesgenusse geradezu einer der Höhepunkte desselben. Alle Menschen bis auf wenige verschrobene Fanatiker wissen das und richten ihr Leben danach ein; nur in der Wissenschaft ziert man sich, es zuzugestehen. Anderseits ist es eine peinliche Rolle für den Mann, den Abweisenden und Versagenden zu spielen, wenn das Weib um Liebe wirbt, und von einer edlen Frau, die sich zu ihrer Leidenschaft bekennt, geht trotz Neurose und Widerstand ein unvergleichbarer Zauber aus. Nicht das grobsinnliche Verlangen der Patientin stellt die Versuchung her. Dies wirkt ja eher abstoßend und ruft alle Toleranz auf, um es als natürliches Phänomen gelten zu lassen. Die feineren und zielgehemmten Wunschregungen des Weibes sind es vielleicht, die die Gefahr mit sich bringen, Technik und ärztliche Aufgabe über ein schönes Erlebnis zu vergessen.

Und doch bleibt für den Analytiker das Nachgeben ausgeschlossen. So hoch er die Liebe schätzen mag, er muß es höher stellen, daß er die Gelegenheit hat, seine Patientin über eine entscheidende Stufe ihres Lebens zu heben. Sie hat von ihm die Überwindung des Lustprinzips zu lernen, den Verzicht auf eine naheliegende, aber sozial nicht eingeordnete Befriedigung zugunsten einer entfernteren, vielleicht überhaupt unsicheren, aber psychologisch wie sozial untadeligen. Zum Zwecke dieser Überwindung soll sie durch die Urzeiten ihrer seelischen Entwicklung durchgeführt werden und auf diesem Wege jenes Mehr von [320] seelischer Freiheit erwerben, durch welches sich die bewußte Seelentätigkeit – im systematischen Sinne – von der unbewußten unterscheidet. Der analytische Psychotherapeut hat so einen dreifachen Kampf zu führen, in seinem Inneren gegen die Mächte, welche ihn von dem analytischen Niveau herabziehen möchten, außerhalb der Analyse gegen die Gegner, die ihm die Bedeutung der sexuellen Triebkräfte bestreiten und es ihm verwehren, sich ihrer in seiner wissenschaftlichen Technik zu bedienen, und in der Analyse gegen seine Patienten, die sich anfangs wie die Gegner gebärden, dann aber die sie beherrschende Überschätzung des Sexuallebens kundgeben und den Arzt mit ihrer sozial ungebändigten Leidenschaftlichkeit gefangen nehmen wollen.

Die Laien, von deren Einstellung zur Psychoanalyse ich eingangs sprach, werden gewiß auch diese Erörterungen über die Übertragungsliebe zum Anlasse nehmen, um die Aufmerksamkeit der Welt auf die Gefährlichkeit dieser therapeutischen Methode zu lenken. Der Psychoanalytiker weiß, daß er mit den explosivsten Kräften arbeitet und derselben Vorsicht und Gewissenhaftigkeit bedarf wie der Chemiker. Aber wann ist dem Chemiker je die Beschäftigung mit den ob ihrer Wirkung unentbehrlichen Explosivstoffen wegen deren Gefährlichkeit untersagt worden? Es ist merkwürdig, daß sich die Psychoanalyse alle Lizenzen erst neu erobern muß, die anderen ärztlichen Tätigkeiten längst zugestanden sind. Ich bin gewiß nicht dafür, daß die harmlosen Behandlungsmethoden aufgegeben werden sollen. Sie reichen für manche Fälle aus, und schließlich kann die menschliche Gesellschaft den furor sanandi ebensowenig brauchen wie irgend einen anderen Fanatismus. Aber es heißt die Psychoneurosen nach ihrer Herkunft und ihrer praktischen Bedeutung arg unterschätzen, wenn man glaubt, diese Affektionen müßten durch Operationen mit harmlosen Mittelchen zu besiegen sein. Nein, im ärztlichen Handeln wird neben der medicina immer ein Raum bleiben für [321] das ferrum und für das ignis, und so wird auch die kunstgerechte, unabgeschwächte Psychoanalyse nicht zu entbehren sein, die sich nicht scheut, die gefährlichsten seelischen Regungen zu handhaben und zum Wohle des Kranken zu meistern.

Noten

1 Zur Geschichte der psychoanalytischen Bewegung (1914) [G. W., Bd. X, S. 43-113].

2 Daß die Übertragung sich in anderen und minder zärtlichen Gefühlen äußern kann, ist bekannt und soll in diesem Aufsätze nicht behandelt werden.

3 Siehe die vorhergehende Abhandlung über »Erinnern …« usw. Seite 125 ff.